ΝΕΑ ΧΩΡΙΣ ΦΙΛΤΡΟ ΦΕΛΛΟΥ

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EUROPAICA-Bulletin of the Representation of the Russian Orthodox Church

Posted by satyrikon στο 3 Μαΐου, 2007

 

Europaica - Bulletin of the Representation of the Russian Orthodox Church to the European Institutions Europaica Bulletin

  Bulletin of the Representation of the Russian Orthodox Church
to the European Institutions
Bulletin de la Représentation de l’Eglise Orthodoxe Russe
près les Institutions Européennes

02 May 2007

   

№ 119


In English:
Bishop Hilarion Alfeyev: Problems of Family and Sexual Ethics in the Debate between Christianity and Western Secular Civilization
Terry Davis: Intercultural dialogue has a religious dimension
Vladimir Fedoseev: «I am Russian and I believe in God»
ANNOUNCEMENT: The Transfigured Christ. 15th International Ecumenical Conference on Orthodox Spirituality , Bose, September 16 – 19, 2007

En français:

Terry Davis: Le dialogue interculturel a une dimension religieuse
Les prisons russes comptent aujourd’hui plus de 1100 aumôneries
L’évêque Hilarion a rencontré plusieurs présidents des Conférences épiscopales catholiques
Présentation du nouveau livre en français de l’évêque Hilarion (Alfeyev) à l’université de Fribourg
Mgr Pierre Bürcher: En Jésus Christ, Dieu révèle définitivement son Nom
ANNONCE: Le Christ transfiguré. XVe Colloque oecuménique international de spiritualité orthodoxe, Bose, 16 – 19 septembre 2007

Auf Deutsch:

Bischof Hilarion Alfeyev: Die Göttlichen Namen
Bishop Hilarion Alfeyev: Problems of Family and Sexual Ethics in the Debate between Christianity and Western Secular Civilization

One of the questions touched upon in the course of the contemporary debate between the religious tradition and secular ‘Post-Christian’ humanism is that of the moral norms which should condition the person’s sexual behaviour. Secularism is waging a systematic war against the notions of marriage and the family formed over the centuries, proposing instead its own concept of sexual relations that are very far removed from the traditional understanding. We will now examine several aspects of family ethics, sexual behaviour and the relationship between the sexes as examples of the results to which the rejection of traditional values leads in this extremely important area of human existence.

Let us now examine the question of how the rejection of traditional values impacts human morality. As an example we shall look at several aspects of family ethics, sexual behaviour and the relationship between the sexes.

In all traditional religions, including Christianity, Judaism and Islam, there exists the notion of marriage as a divinely-established union between a man and a woman. Christianity insists on the uniqueness of marriage and the principle of its indissolubility, viewing divorce as a sin (although there are a number of exceptions to this rule). In the Orthodox tradition marriage is viewed as a life-long union of spouses, strengthened not only by physical, but also by spiritual intimacy. The head of the family, according to the teaching of St Paul, is the husband: he must love his wife as Christ loves His Church, while she must obey her husband as the Church obeys Christ (Eph. 5:22-23; Col. 3:18).

In these words there is, of course, no talk about the despotism of the husband or the enslavement of the wife, but of the primacy of responsibility, care and love. It should also not be forgotten that all Christians are called to mutual submission in the fear of God (Eph. 5:21). Therefore, ‘neither is the man without the woman, neither the woman without the man, in the Lord. For as the woman is of the man, even so is the man also by the woman; but all things of God(1 Cor. 11:11-12. The Bases of the Social Conception of the Russian Orthodox Church X, 5).

The Orthodox Church condemns all forms of fornication, adultery and marital infidelity, as well as prostitution and promiscuity. At the same time, in spite of widespread belief to the contrary, the Church ‘by no means calls on its members to shun the body or sexual intimacy as such, for physical relations between a man and a woman are blessed by God in marriage, where they become a source of the continuation of the human race and express chaste love, total community and the «unity of souls and bodies» of the spouses.’ According to the teaching of the Orthodox Church,

the transformation of these relations, which are pure and worthy according to God’s plan, as well as of the body itself into an object of degrading exploitation and trade aimed at the receiving of egoistic, impersonal, loveless and distorted satisfaction, deserve condemnation. For this very reason the Church invariably condemns prostitution and the propagation of so-called ‘free love,’ which completely separate physical intimacy from personal and spiritual community, from self-sacrifice and the complete responsibility of each partner for the other, which are possible only in life-long marital fidelity (Ibid. X, 6).

According to the Orthodox understanding, an essential element of the marital union and the fruit of the love between man and wife are children, the birth and upbringing of which are one of the main goals of marriage (Ibid. X, 3-4). The absence of children in the Old Testament was viewed as a punishment from above, while the presence of them in the family was considered God’s blessing: ‘Lo, children are an heritage of the Lord: and the fruit of the womb is his reward’ (Ps. 127:3). In accordance with this view the Orthodox Church considers the freely-willed rejection of childbirth and the artificial termination of pregnancy inadmissible. As the equivalent of murder, abortion is unequivocally condemned by the Church, which insists on the personal responsibility of all who take part in this act: the woman, the man (in the case of his consent) and the doctor (Ibid. XII, 2). The use of contraceptives is also inadmissible. However, in this respect the Orthodox Church applies a differentiated approach, distinguishing contraceptives with abortive effects from those which do not terminate the life of an embryo: the former are equated with abortion, the latter are not (Ibid. XII, 2).

On the basis of Holy Scripture and Tradition the Church condemns homosexual relations, seeing in them the vicious distortion of man’s God-created nature (XII, 9). In this point, as well as in other aforementioned points the Orthodox teaching does not essentially differ from that of the Roman Catholic Church. The only exception perhaps is the idea of the primacy of the husband in the family, which in contemporary Catholic documents seems to be avoided.

Like the Orthodox Church, the Catholic Church also insists on the uniqueness and indissolubility of the marital bond (Catechism of the Catholic Church, Second Edition, Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana/Washington D.C., 2000, paragraph 2364), as well as on the inadmissibility of divorce, which is declared a ‘grave offence against the natural law’ (Ibid. 2384). It also speaks of the twofold end of marriage: the good of the spouses themselves and the transmission of life (Ibid. 2363). Fertility in marriage is a gift of God: ‘Called to give life, spouses share in the creative power and fatherhood of God’ (Ibid. 2367). Birth control is admissible if it is applied with the use of natural methods, e.g. abstinence (Ibid. 2368-2370), but the use of contraceptives is inadmissible (Ibid. 2370). Abortion, qualified as a grave crime against human life, is categorically condemned (2270-2275).

The Catholic Church recognizes sexuality as a ‘source of joy and pleasure’ (Ibid. 2362), although it stresses that it is ‘ordered to the conjugal love of man and woman. In marriage the physical intimacy of the spouses becomes a sign and pledge of spiritual communion’ (Ibid. 2360). Any manifestations of sexual activity outside of marriage, including adultery (Ibid. 2380-2381), fornication, prostitution and rape (Ibid. 2353-2356), are considered by the Catholic Church to be unacceptable and sinful. The Catholic Church distinguishes between homosexual acts, which are ‘acts of grave depravity’ that under no circumstances can be approved, and homosexual tendencies, which can be congenital and not determined by the person’s free choice. According to Catholic doctrine, people who tend toward homosexuality ‘are called to chastity. By the virtues of self-mastery that teach them inner freedom, at times by the support of disinterested friendship, by prayer and sacramental grace, they can and should gradually and resolutely approach Christian perfection’ (2357-2359).

Until the second half of the twentieth century the norms mentioned above were considered generally accepted in the majority of Western countries. However, the ‘sexual revolution’ which followed the Second World War and the outbreak of the feminist movement in the 1960s led to a radical transformation of family and sexual ethics. The avalanche-like liberalization of legislation concerning morality began and continues to this very day. The monumental social break with the past, unprecedented in scale and brought about by the sexual revolution, affected practically all Western countries. In less than half a century the traditional notions of the family and sex were overturned, making way for ‘progressive’ norms based on the liberal world-view. Not only did this radically change the entire face of Western civilization, but it also created an unbridgeable gulf between it and those civilizations in which traditional family and sexual ethics continue to be adhered to.

First the thesis of the equality between men and women was proclaimed. By itself this thesis does not give rise to objection when speaking of political, cultural and social equality, of women’s rights to work, participate in the life of society, governmental organs, etc. Problems arose when, as a result of the conquests of the sexual revolution and the feminist movement, a certain natural balance between man and woman in the family was disrupted. In particular, the idea of motherhood was undermined, and the notion of the husband as the ‘bread-winner’ with the main duty of providing for the family materially was destroyed. After this occurred both the man and woman became equally occupied with the realization of their professional potential, and both began to bear the burden of financial responsibility for the family. However, when the woman’s energies are directed toward her career and the earning of money, her possibilities of bearing and rearing children are drastically reduced. This is one of the reasons for the decrease in the number of families with many children, the increase in the number of childless couples and families with one or two children, as well as the overall decrease in births in the majority of Western countries during recent decades.

During the sexual revolution the idea of the uniqueness and indissolubility of the marital union underwent desecration. The ideology of the revolution declared the institution of indissoluble marriage to be outdated, reactionary, founded on social and economic oppression and not adapted to the natural human desire to receive maximum sexual satisfaction (Cf. Wilhelm Reich, Die sexuelle Revolution, Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch Verlag, 1982, S. 55-56). The principle of ‘free love’ was proclaimed, which allowed for the freedom of sexual relations outside the marital union, the unlimited number of sexual partners, the rights to adultery, pre-marital sexual relations and divorce. The hedonistic principle of the satisfaction of sexual desires was pitted against the traditional ideals of marital fidelity and chastity as definitive for the sexual behaviour of the individual. This mindset, actively inculcated by the mass media and educational institutions, led to a sharp increase in the number of divorces, which also brought about a worsening of the demographic crisis that had begun to strike the countries of the West.

In defending the so-called ‘reproductive rights’ of women, the sexual revolution worked out a program of ‘family planning’ and the widespread introduction of contraceptives to the masses. A ‘scientific’ substantiation of these programs was offered, based on the thesis of the overpopulation of the planet and the lack of natural resources. From the beginning of the 1960s the use of birth control pills became widespread, and their use grew exponentially: in America alone, where these pills appeared in 1960, 6 per cent of the women were already using them three years after their appearance, while ten years later this number reached 43 per cent (Patrick Buchanan, The Death of the West, p.26). At the present moment the use of contraceptives is a generally accepted norm in the West.

The sexual revolution dealt a powerful blow to the traditional notion of the right of each person, including the newly-born baby, to life. A world-wide campaign to legalize abortion was unleashed. It is well-known that the first country to legalize abortion was the Soviet Union, where this occurred in 1920. In the Soviet Union the legalization of abortion was just one of the points of a programme to overturn traditional values and inculcate atheistic ones into the population. In the Western countries, where the influence of traditional values held on somewhat longer, the legalization of abortion became possible only as a result of the sexual revolution of the 1960s. From this time until the beginning of the 1990s abortion was legalized in the majority of Western countries, including Great Britain (1967), Finland (1970), Denmark (1973), USA (1973), Austria (1974), France (1975), Sweden (1975), Italy (1978), Norway (1979), the Netherlands (1981), Greece (1986), Czechoslovakia (1987), Bulgaria (1990), Romania (1990), Albania (1991), Belgium (1991), Germany (1993) and Hungary (1993). Today abortion is officially prohibited only in countries where the influence of the Catholic Church is still strong, namely in Ireland, Poland, Spain, Portugal and Malta. But will this prohibition keep up for long? We should note that Poland is a unique example of a country where legislation on abortion was toughened in 1993 under the influence of the Church, while in the rest of the countries mentioned above it changed exclusively in favour of liberalization.

One of the ‘accomplishments’ of the sexual revolution was the change of the traditionally negative attitude toward homosexual relations and other forms of sexuality which until recently were considered sexual deviations (e.g. bisexuality, transsexuality). This change is the result of well-planned action taken over the course of many years by advocates of the rights of sexual minorities to win over popular opinion and liberalize legislation in the area of sexual ethics. In each country events have unfolded according to the same scenario. First advocates for the rights of sexual minorities call for tolerance toward their lifestyle, and then obtain the legalization of homosexuality at the legislative level. This is followed by the battle for the full equality of homosexual unions with heterosexual ones and the recognition of the former as equal to marriage, with all the ramifications (including the payment of state subsidies and privileges usually granted to married heterosexual couples). Finally, homosexual couples manage to win the right to adopt and rear children. In various Western countries this process has taken place with varying degrees of speed, but nevertheless with the same, clearly visible general tendency toward the abolishment of all prohibitions and limitations in the area of sexuality. For the time being there remains one final frontier: the official sanctioning of the seduction of minors has not yet been given. But will activists of sexual freedom have to wait long to overcome this last hurdle?

I would like to stress that modern traditional Christianity in no way demands the renewal of repressions against members of sexual minorities and does not call for discrimination against them. However, the Church resists attempts to present a sinful tendency as a norm and opposes all means of propagating homosexuality (The Bases of the Social Conception of the Russian Orthodox Church XII, 9). A large number of examples bear witness to the fact that in societies where the propagation of homosexuality is forbidden, this phenomenon, although it may exist, does not reach mass proportions (as in the case of Islamic countries).

On the other hand, in places where the systematic propagation of homosexuality is carried out, this phenomenon acquires a mass character. Today in the West the rules of political correctness forbid any criticism of homosexuality, while its propagation through the mass media and the school system is encouraged and welcomed. The inculcation of a positive image of ‘homosexual love’ is one of the ideological paradigms of modern Western civilization, while the abolishment of ‘discriminatory’ laws concerning sexual minorities is demanded of all countries wishing to enter the ‘civilized community.’ These tendencies cannot but cause serious concern among traditional Churches.

What have been the effects of the sexual revolution in the Western countries? What were the results of the rejection of traditional values and their replacement by liberal norms among the peoples of Europe, America and other developed countries? What did the changes in legislation in the area of sexual ethics lead to and what will be the effects of a further liberalization in the future?

More and more people are coming to the understanding that the results of the sexual revolution, which brought about an unprecedented demographic crisis, have turned out to be catastrophic and devastating for all of Western civilization. This conviction is shared today not only by religious leaders, but also by many social activists and politicians – first and foremost by those with conservative convictions. In his book with the characteristic title The Death of the West, American politician Patrick Buchanan calls the homo occidentalis an ‘endangered species.’ He writes:

As a growing population has long been a mark of healthy nations and rising civilizations, falling populations have been a sign of nations and civilizations in decline. If that holds true, Western civilization, power and wealth aside, is in critical condition. As late as 1960, European people, including Americans, Australians and Canadians, numbered 750 million, one-fourth of the 3 billion people alive. While world population had doubled to six billion in forty years, the European peoples had stopped reproducing. Their populations had begun to stagnate and, in many countries, had already begun to fall. Of Europe’s forty-seven nations, only one, Muslim Albania, was, by 2000, maintaining a birthrate sufficient to keep it alive indefinitely. Europe had begun to die. The prognosis is grim. Between 2000 and 2050, world population will grow by more than three billion to over nine billion people, but this 50 percent increase in global population will come entirely in Asia, Africa and Latin America, as one hundred million people of European stock vanish from the earth. In 1960, people of European ancestry were one-fourth of the world’s population; in 2000, they were one-sixth; in 2050, they will be one-tenth. These are the statistics of a vanishing race. A growing awareness of what they portend has induced a sense of foreboding, even panic, in Europe. If the present fertility rates hold, Europe’s population will decline to 207 million by the end of the twenty-first century, less than 30 percent of today’s. The cradle of Western civilization will have become its grave (Patrick Buchanan. The Death of the West, pp. 11-13).

‘Irony of ironies,’ exclaims Buchanan. ‘Today, an aging, dying Christian West is pressing the Third World and the Islamic world to accept contraception, abortion, and sterilization as the West has done. But why should they enter a suicide pact with us when they stand to inherit the earth when we are gone?’ (Ibid., p. 48). These words are by no means a reflection of a populist leader’s demagoguery dictated by the political situation, but a conclusion based on statistical data and objective scholarly prognoses.

In his book Buchanan shows that the collapse of the institution of marriage and marital fertility, the triumph of promiscuity, the sharply rising number of divorces, the legalization of abortion, the widespread use of contraception and the liberalization of sexual ethics are all very closely linked with the West’s rejection of traditional moral norms formulated by the religious world-view. The ‘cultural revolution’ of the second half of the twentieth century, which undermined the foundations of traditional morality, directed the Western mind away from Christian values – self-sacrifice, altruism and faithfulness – and toward militant secular individualism, which has brought Western civilization to the brink of destruction. Buchanan concludes: ‘Only a social counterrevolution or a religious awakening can turn the West around before a falling birthrate closes off the last exit ramp and brings down the curtain on Western Man’s long-running play’ (Ibid., p.47).

For more on this and other related topics read Bishop Hilarion’s book Orthodox Witness Today (Geneva: WCC Publications, 2005).


Terry Davis: Intercultural dialogue has a religious dimension

Speech of the Council of Europe’s General Secretary at the Conference «The Religious Dimension of Intercultural Dialogue», San Marino, 23-24 April 2007

Excellencies the Captains Regent, Chairman of the Committee of Ministers, Minister, Ladies and Gentlemen,

I will start by congratulating the government of San Marino for organising this conference to mark the conclusion of their outstanding chairmanship of the Committee of Ministers of the Council of Europe.

The subject is important, topical and complex. Intercultural dialogue is important because it brings peoples and cultures closer together and reduces the risks of misunderstanding, tension and conflict. Intercultural dialogue, together with close legal co-operation, and insistence on the protection of human rights and fundamental freedoms, is part of our three-pronged approach in the fight against terrorism. Naturally, intercultural dialogue has a religious dimension, and that is what we have come here to discuss.

For many years, the prevailing attitude in Europe has been that religious convictions should be seen as a private issue. This, of course, does not mean that religion is considered to be trivial or a secondary matter.

At the Council of Europe, we approach religion from two angles.

First, and very importantly, the angle of human rights. It may help our discussions if I quote Article 9 of the European Convention on Human Rights, which defines the scope of this freedom as follows: «Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief, in worship, teaching, practice and observance».

In the second paragraph of Article 9, the Convention sets limits to the freedom of religion by stating that «freedom to manifest one’s religion or beliefs shall be subject only to such limitations as are prescribed by law and are necessary in a democratic society in the interests of public safety, for the protection of public order, health or morals, or for the protection of the rights and freedoms of others».

Second, our approach places religious beliefs in the context of identity and regards them as an important cultural factor, similar to other sources of identity such as history, language and cultural heritage.

In recent years, Europe has faced two major developments which affect the views and attitudes of some people towards religion.

On the one hand, cultural diversity is now a fact of life in most, if not all, European societies. It has prompted a search for common values and reference points for social cohesion and intercultural skills.
On the other hand, we are witnessing a process in which some, previously secular societies, are now reversing the trend by giving religious organisations a much more prominent place in public life than in the past.

The Council of Europe has been involved in dialogue with representatives of different faiths for some time. The process started a few years ago and has since gained momentum. The institutional context of this dialogue may be evolving, but the underlying objectives have remained the same: to work with religious communities in their role as a driving force for co-operation and dialogue.

Religious beliefs and practices, like any other human convictions, are an expression of our cultural identity. It is why we regard religious diversity as a dimension of cultural diversity.

It is also why it is only logical to invite representatives of religious communities to contribute actively to the «White Paper on Intercultural Dialogue» which the Council of Europe is currently preparing. The promotion of intercultural dialogue is a priority for our Organisation. Our objective is to develop a long-term policy to exploit fully the potential of cultural diversity as a positive and cohesive force in our societies.

I believe that religious communities have a tremendous potential in this respect. They can help to heal wounds, and they can build bridges. By working together, religious communities can defeat extremists who want to hijack and manipulate a faith to propagate violence and hate. They can become an enormous power for peace and tolerance, by making it clear that an attack against one faith is an attack against all of them.

This conference is an excellent opportunity for dialogue between prominent religious leaders. The next challenge is to bring this dialogue to the local level. The religious dimension of the inter-cultural dialogue will reveal its full potential when a priest in a church, an imam in a mosque and a rabbi in a synagogue – I emphasise: a local church, a local mosque, a local synagogue – talk to each other and work with each other, to convey one common message, of tolerance, respect and understanding between people.

I end with a thought which is not new. Indeed, it was first expressed by a man who was neither a Christian, nor a Jew, nor a Muslim. It was Plato who wrote in a book aptly called Dialogues: «No law or ordinance is mightier than understanding». As the lawyers say, I rest my case.


Vladimir Fedoseev: «I am Russian and I believe in God»

On March 29, 2007, in the Auditorium Conciliazione in Rome, «The Passion According to St Matthew» by Russian Orthodox Bishop Hilarion Alfeyev was performed before a packed house of more than 1,500 people. A Russian orchestra and choir totalling 145 musicians took part in the concert. They were led by the well-known Russian conductor, Vladimir Fedoseev, 74. Before the concert, this eminent Russian conductor gave an interview to Inside the Vatican magazine in the Russian language. Here is the English translation of the interview.

Dear Vladimir Ivanovich, for many years you directed the Vienna Philharmonic, and you now direct the Grand Tchaikovsky Symphony of Moscow. You have chosen to bring your orchestra to Rome to perform this new work by Bishop Hilarion Alfeyev. In what precisely does the originality of Bishop Hilarion’s «The Passion According to St Matthew» consist? What is the impact of this music?

You know, when the idea to play this music was suggested to me, I agreed immediately. The very idea was quite attractive. Addressing people’s souls nowadays, in our times, is very important. If we lose people’s souls, be it in Russia, in Italy, or in any other country, we will lose ourselves. The author turned to people’s souls and to the Gospel, the eternal book, which Pushkin considered the greatest book ever written. We pray using the words from this book. It tells us about salvation accomplished by Christ and about His sacrifice for all of us.
Then, when I began to work with the score, I realized that in it there are many beautiful pages, many pages filled with spirituality. And this confirmed my initial choice. It is music which goes deep into any person’s soul.

You speak about the spiritual significance of this composition, but what is its cultural significance? Does it contribute to the development of relations between the Orthodox and the Catholics, between Russia and Italy?

Of course. This is confirmed by the fact that today we are here, in Italy. Italians, those who organized our visit, are eager to listen to our word from Russia, to see how we understand this composition and how through it we try to unite the souls of all peoples. The rapprochement of our souls and of our peoples – this is the main idea. And everything could be accomplished through music. Where diplomacy fails, music can solve all the problems.

This premiere performance takes place not only in Moscow, where you performed the music on March 27, but also now in Rome. What does Rome mean for you?

Rome is an eternal city, an outstanding city, a capital of the spirit. The Vatican and many other things are here. I played at the Vatican some eight years ago, when the previous Pope was still alive; we played The Glagolic Mass by Janachek with the Orchestra of the Rome Radio. So, for me it is not the first contact. But I am very glad that this new work is performed by our Great Tchaikovsky Symphony Orchestra. And I repeat that in this music there are many sublime ideas, many uplifting emotions. And I think that every people will espouse these ideas.

Which part of the composition would you consider as its most powerful and profound?

The final movements, where the theme of Easter and of the Resurrection of Christ emerges. But all pages of this composition are beautiful!

During today’s rehearsal, it was clear that invest your energy into the performance of this music. And you transmit your emotions to the choir and orchestra…

All music should be interpreted in the way one feels it. I feel this music in one way, perhaps others will feel it in a different way. To me this music is very close: its melodies, its emotion, the world-outlook on which it is based, everything in it! This is close to me because I am Russian and I believe in God, I believe in Jesus Christ. And I transmit my feelings through this music. I am, so to speak, an interpreter of this music. In this I am helped by the choir, the orchestra, the soloists, and the outstanding proto-deacon who reads the Gospel in Italian (in Moscow he recited it in Russian).

Bishop Hilarion is widely known in theological and religious circles, but now he emerges as a composer. What would you say about his music from a professional point of view?

The most objective judge is the public, the people. The point is, however, that, according to his first profession, he is precisely a musician, a composer. Later, for some reasons of his own, he abandoned music and chose a Church career. And suddenly his soul felt that he had to do something in line with his initial profession. And he has done it! When a person is, as it were, reborn, and some spirit descends on him and inspires his creativity, this is beautiful. I hope that he will continue to compose music. He has already told me about some of his new musical ideas, and I welcome this.

To read the Russian original of this interview click here.


ANNOUNCEMENT: The Transfigured Christ. 15th International Ecumenical Conference on Orthodox Spirituality, Bose, September 16 – 19, 2007

The Transfiguration of Christ, promise of man’s deification, lies at the very heart of Orthodox Christian spirituality: the cloud of God’s presence, the Shekinah, envelops all those who sincerely seek the face of the Lord. The mystery of the Transfiguration has profoundly inspired the reflections of Church Fathers, the creativity of holy monks, hymnographers and iconographers in Byzantium and on Mount Athos, in Palestine and on Mount Sinai, in East European lands and in Holy Russia.

The 15th International Ecumenical Conference on Orthodox spirituality seeks to throw light on the intimate communion and enriching diversity of the spiritual treasures of the Churches, and to investigate the selected topic in its biblical, spiritual, liturgical, theological, and anthropological aspects, examining the entirety of Orthodox spiritual tradition, in its harmonious plurality, without overlooking the contribution of the Latin monastic tradition.

Scientific Committee: Enzo Bianchi (Bose), Lino Breda (Bose), Sabino Chialà (Bose), Nina Kauchtschischwili (Bergamo), Hervé Legrand (Paris), Adalberto Mainardi (Bose), Antonio Rigo (Venezia), Michel Van Parys (Chevetogne).


Terry Davis: Le dialogue interculturel a une dimension religieuse

Allocution du Secrétaire Général du Conseil de l’Europe à la Conférence européenne sur « La dimension religieuse du dialogue interculturel », Saint-Marin, 23 avril 2007

Excellences les Capitaines Régents, Monsieur le Président du Comité des Ministres, Madame la Ministre, Mesdames et Messieurs,

Permettez-moi tout d’abord de féliciter le Gouvernement de Saint Marin d’avoir organisé la présente conférence qui marque le terme de sa remarquable Présidence du Comité des Ministres du Conseil de l’Europe.

La question à l’étude est importante, complexe et tout à fait d’actualité. La valeur du dialogue interculturel tient au fait qu’il rapproche les peuples et les cultures et réduit les risques d’incompréhension, de tension et de conflit. Avec le renforcement de la coopération juridique et la protection des droits de l’homme et des libertés fondamentales, le dialogue interculturel constitue l’un des trois volets de notre stratégie de lutte contre le terrorisme. Naturellement, le dialogue interculturel a une dimension religieuse et c’est précisément ce que nous sommes venus examiner aujourd’hui.

On a longtemps considéré, en Europe, que les croyances religieuses étaient une affaire privée, ce qui, bien entendu, ne signifie pas que l’on tienne la religion pour un domaine sans importance ou mineur.

Au Conseil de l’Europe, nous envisageons la religion sous deux angles.

Premièrement, sous l’angle des droits de l’homme, qui est un aspect capital. Pour éclairer nos débats, il me semble utile de citer l’article 9 de la Convention européenne des Droits de l’Homme qui définit le cadre de cette liberté comme suit: « toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction, ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction individuellement ou collectivement, en public ou en privé, par le culte, l’enseignement, les pratiques et l’accomplissement des rites ».

Au second paragraphe de l’article 9, la Convention fixe les limites de la liberté de religion en énonçant que « la liberté de manifester sa religion ou ses convictions ne peut faire l’objet d’autres restrictions que celles qui, prévues par la loi, constituent des mesures nécessaires, dans une société démocratique, à la sécurité publique, à la protection de l’ordre, de la santé ou de la morale publiques, ou à la protection des droits et libertés d’autrui ».

Deuxièmement, nous envisageons les croyances religieuses dans le contexte de l’identité et les considérons comme un important élément culturel, semblable à d’autres sources d’identité comme l’histoire, la langue ou le patrimoine culturel.

Ces dernières années, l’Europe a vu se développer deux phénomènes majeurs qui influent sur l’opinion et l’attitude de certaines personnes vis-à-vis de la religion.

D’une part, la diversité culturelle est, à présent, une réalité dans la plupart, sinon dans toutes, les sociétés européennes. Elle a donné lieu à une recherche de valeurs et de références communes propices au développement de la cohésion sociale et des compétences interculturelles.

D’autre part, nous observons une évolution selon laquelle certaines sociétés, jusque-là laïques, renversent à présent la tendance en donnant aux organisations religieuses une place dans la vie publique beaucoup plus importante que par le passé.

Depuis un certain temps déjà, le Conseil de l’Europe a engagé le dialogue avec les représentants des différentes confessions. Le processus a été amorcé il y a quelques années et a pris de l’ampleur depuis lors. Le contexte institutionnel de ce dialogue a pu évoluer mais les objectifs fondamentaux sont restés les mêmes: collaborer avec les communautés religieuses dans l’exercice de leur rôle d’élément moteur de la coopération et du dialogue.

Les croyances et pratiques religieuses, comme toutes les autres convictions humaines, sont l’expression de notre identité culturelle, c’est pourquoi nous considérons la diversité religieuse comme une dimension de la diversité culturelle.

C’est pourquoi aussi il est on ne peut plus logique d’inviter les représentants des communautés religieuses à contribuer activement au « Livre blanc sur le dialogue interculturel » que le Conseil de l’Europe élabore actuellement. La promotion du dialogue interculturel est une priorité pour notre Organisation. Notre objectif est d’élaborer une politique à long terme pour exploiter pleinement le potentiel de la diversité culturelle en tant que puissant facteur de cohésion de nos sociétés.

J’estime que les communautés religieuses ont un prodigieux potentiel dans ce domaine. Elles peuvent contribuer à panser les plaies et à rapprocher les différents groupes. En agissant ensemble, les communautés religieuses peuvent faire échec aux extrémistes qui veulent s’approprier une religion et la manipuler pour propager la violence et la haine. Elles peuvent devenir une force de paix et de tolérance considérable en faisant clairement comprendre que quiconque s’attaque à une religion donnée s’attaque à l’ensemble des religions.

La présente conférence offre une excellente occasion de dialogue entre les principaux chefs religieux. Le prochain défi à relever sera de poursuivre ce dialogue au niveau local. La dimension religieuse du dialogue interculturel prendra tout son sens lorsqu’un prêtre dans une église, un imam dans une mosquée et un rabbin dans une synagogue – je veux parler d’une église locale, d’une mosquée locale, d’une synagogue locale, j’insiste sur ce terme – se parleront et oeuvreront ensemble afin de transmettre notre message commun de tolérance, de respect et de compréhension entre les peuples et les individus.

Je conclurai en vous donnant à méditer une pensée qui ne date pas d’hier. En effet, elle a été formulée, à l’origine, par un homme qui n’était ni chrétien, ni juif, ni musulman. Il s’agit de Platon qui a écrit dans un ouvrage judicieusement intitulé Dialogues: « ni loi, ni ordonnance n’est plus forte que la science et l’intellect ». Comme le dise les avocats « I rest my case ».


Les prisons russes comptent aujourd’hui plus de 1100 aumôneries

Les prisons russes comptent aujourd’hui plus de 1100 aumôneries de diverses religions. Ces chiffres ont été publiés par l’agence RIA-Novosti et annoncés par le prêtre Alexandre Dobrodeev, responsable pour le Patriarcat de Moscou des relations avec les organes judiciaires, lors du colloque international organisé par le diocèse catholique à Moscou.

Selon la même source, le nombre de prisonniers croyants s’élève à 70 000. En plus de chapelles et de chambres réservées à la prière, 228 écoles de catéchisme fonctionnent dans les lieux de détention en Russie. Elles sont fréquentées par 7 500 détenus. Les prisons russes comptent une dizaine de mosquées, plusieurs chapelles catholiques et quelques temples bouddhistes.

Aujourd’hui, 862 000 personnes sont détenues dans les prisons en Russie. Parmi eux environ 50 000 femmes, 21 000 mineurs et 500 enfants nés dans les lieux de détention. «Ils ont tous besoin, selon le père A. Dobrodeev, non seulement des conditions physiques dignes, mais aussi d’un soutien humain et spirituel».

Selon l’archevêque Tadeusz Kondrusiewicz, ordinaire du diocèse catholique de la Mère de Dieu à Moscou, plusieurs aumôniers catholiques exercent aujourd’hui dans les prisons russes, notamment dans la région de Kaliningrad, la plus occidentale de la Russie. «Nous avons à peine commencé ce ministère, affirme l’archevêque catholique, et pouvons profiter de la riche expérience du travail de l’Eglise orthodoxe russe dans les prisons. Certains prêtres orthodoxes accomplissent souvent des actes vraiment héroïques en servant dans les prisons».


L’évêque Hilarion a rencontré plusieurs présidents des Conférences épiscopales catholiques

Le 25 avril 2007 l’évêque Hilarion de Vienne et d’Autriche, représentant de l’Eglise orthodoxe russe près les institutions européennes à Bruxelles, s’est rendu à Rome pour y rencontrer le président du Conseil des Conférences épiscopales européennes (CCEE) le cardinal Peter Erdö, archevêque d’Esztergom-Budapest, ainsi que le cardinal Jean-Pierre Ricard, archevêque de Bordeaux et président de la Conférence des évêques de France, le cardinal Josip Bozanic, archevêque de Zagreb, et Mgr Luigi Bressan, archevêque de Trento.

Le représentant du Patriarcat de Moscou a étudié avec les prélats catholiques les moyens d’élargir la collaboration entre orthodoxes et catholiques en Europe. Il a été noté que des contacts plus réguliers et étroits entre les évêques orthodoxes, présents en Europe, et le CCEE, sont nécessaires et positifs.

L’archevêque de Trento Mgr Luigi Bressan a parlé avec l’évêque Hilarion du développement des relations et de la coopération entre son diocèse et le Patriarcat de Moscou.
Le même jour l’évêque Hilarion a été reçu au Conseil pontifical pour la culture par son secrétaire général Mgr Bernard Ardura.


Présentation du nouveau livre en français de l’évêque Hilarion (Alfeyev) à l’université de Fribourg

La traduction française du livre de l’évêque Hilarion (Alfeyev) «Le Mystère sacré de l’Eglise«, publiée aux éditions de l’université de Fribourg, a été présentée le 20 avril 2007 à Fribourg. Le livre, comprenant 438 pages, porte sur les controverses au sujet de la vénération du Nom de Dieu sur le Mont Athos et a été traduit du russe par Claire Jouniévy et le hiéromoine Alexandre Siniakov. La première partie de cette étude sur le Nom de Dieu et sa vénération dans la tradition chrétienne, intitulée «Le Nom grand et glorieux», a été publiée tout récemment par les éditions du Cerf à Paris.

La présentation s’est déroulée sous la présidence du nonce apostolique en Suisse, l’archevêque Francesco Canalini qui a rappelé que l’évêque Hilarion, représentant de l’Eglise orthodoxe russe près les institutions européennes à Bruxelles, est non seulement un théologien, mais aussi un musicien. Sa «Passion selon saint Matthieu» a été récemment produite à Rome.


Mgr Pierre Bürcher: En Jésus Christ, Dieu révèle définitivement son Nom

Allocution de l
évêque auxiliaire de Lausanne, Genève et Fribourg et Président de Catholica Unio Internationalis à l’occasion du vernissage du livre « Le mystère sacré de l’Eglise » de Mgr Hilarion Alfeyev, Université de Fribourg, le jeudi 19 avril 2007

Excellences, Monsieur le Recteur, chers confrères, chers professeurs et étudiants,
Mesdames et Messieurs,

Merci tout d’abord pour la joie et l’honneur que vous me faites par votre si aimable invitation de ce jour. Joie, honneur et aussi grâce, car selon la Parole de Jésus: «Là où deux ou trois sont réunis en mon Nom, je suis au milieu d’eux» (Mt 18,20).

C’est au cours d’un récent voyage réalisé au Proche-Orient que j’ai eu le grand plaisir et le temps de lire intégralement, donc notes y comprises, «Le mystère sacré de l’Eglise». Les nombreuses heures d’avion ont aussi cela de positif.

Le titre du livre «Le mystère sacré de l’Eglise» de Son Excellence Mgr Hilarion Alfeyev annonce un thème spécifiquement orthodoxe: le Mont Athos, la prière de Jésus, la vénération du Nom de Dieu, des personnages et des personnes qui n’apparaissent pas dans nos manuels de théologie et d’histoire de l’Église.

Au deuxième regard, la perspective change: la préface du livre cite les Actes des Apôtres: «Il n’y a pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes, par lequel nous puissions être sauvés» (Ac 4,12). Nous sommes conduits au centre de notre foi commune. Grâce à ce livre, vous m’avez donc donné la grâce d’aller au centre de notre foi, à double titre: géographiquement, dans le berceau de notre foi chrétienne et spirituellement, dans le terreau de la théologie orthodoxe.

En Jésus Christ, Dieu révèle définitivement son Nom. Nous pouvons l’appeler «Notre Père». Par le Nom de Jésus, nous nous adressons à Dieu lui-même. Dans ce sens, les querelles du Mont Athos touchent tous les chrétiens en plein coeur. «Le Nom de Dieu est Dieu lui-même». Si notre débat théologique n’atteint pas la même intensité que chez les moines du Mont Athos, ce n’est probablement pas le signe d’une réflexion théologique plus profonde et plus mûre, mais peut-être le signe de notre manque de ferveur dans la foi! (Même s’il ne faut pas nécessairement se battre physiquement, comme cela s’est passé par exemple, au Mont Athos, le trois juillet 1913).

Dans la Bible, la vénération du Nom de Dieu va de pair avec la recherche du visage de Dieu. Le nom et le visage constituent la personne dans sa relation avec les autres. Par le nom et le visage, nous entrons en communication et en communion avec les autres personnes. Et là une question: la communication avec Dieu et en Dieu – constitue-t-elle le coeur de notre foi ou même de notre être?

Par ma brève intervention et en écho à la lumineuse présentation du livre de Mgr Hilarion, j’aimerais souligner ce parallélisme entre la vénération du Nom de Dieu et la recherche du visage de Dieu sur le visage du Christ.

Depuis longtemps, la théologie catholique souligne qu’au centre de notre foi, il n’y a pas une doctrine mais une personne vivante: Jésus Christ, le Seigneur. C’est un point tout à fait crucial, souligné par exemple par le fameux théologien Romano Guardini dans son livre «L’essence du christianisme» – et d’ailleurs aussi dans une interview donnée par Mgr Hilarion.

Le Pape Jean-Paul II, pendant les dernières années de son pontificat, a insisté de plus en plus sur cet aspect. Je cite p.ex. sa Lettre Apostolique «Novo Millennio ineunte» de l’année 2000:

«Ce n’est pas une formule qui nous sauvera, mais une Personne, et la certitude qu’elle nous inspire: Je suis avec vous! Il ne s’agit pas alors d’inventer un «nouveau programme». Le programme existe déjà: c’est celui de toujours, tiré de l’Évangile et de la Tradition vivante. Il est centré, en dernière analyse, sur le Christ lui-même, qu’il faut connaître, aimer, imiter, pour vivre en lui la vie trinitaire et pour transformer avec lui l’histoire jusqu’à son achèvement dans la Jérusalem céleste. C’est un programme qui ne change pas avec la variation des temps et des cultures, même s’il tient compte du temps et de la culture pour un dialogue vrai et une communication efficace. Ce programme de toujours est notre programme pour le troisième millénaire» (NMI 29).

Le chapitre 2 de cette Lettre s’intitule précisément «Un visage à contempler», dans ses multiples aspects: visage du Fils, visage de souffrance, visage du Ressuscité.

La même contemplation nous est confiée dans la Lettre Apostolique sur le Rosaire (2002), liée à la scène biblique de la Transfiguration, d’ailleurs si chère à la spiritualité orthodoxe, dans laquelle la beauté du Rédempteur peut être considérée comme icône de la contemplation chrétienne.

«En contemplant ce visage, nous nous préparons à accueillir le mystère de la vie trinitaire, pour faire l’expérience toujours nouvelle de l’amour du Père et pour jouir de la joie de l’Esprit Saint. Se réalise ainsi pour nous la parole de saint Paul: « Nous reflétons tous la gloire du Seigneur, et nous sommes transfigurés en son image, avec une gloire de plus en plus grande, par l’action du Seigneur qui est Esprit» (2 Co 3, 18).

La même insistance sur la priorité de la personne se retrouve dans le tout récent livre «Jésus de Nazareth» du Pape Benoît XVI qui fête aujourd’hui même le deuxième anniversaire de son élection. Il a centré son dernier chapitre autour de trois affirmations de Jésus sur lui-même («Selbstaussagen») qui ne peuvent pas être assimilées à une doctrine de la communauté croyante, parce qu’elles reçoivent leur signification uniquement dans la bouche de Jésus: Fils de l’homme – Fils – «Je suis» (Menschensohn, Sohn, Ich bin es). Pour nous, cette rencontre avec le visage et le nom de Jésus se transforme en confession de la foi: «Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant» (Mt 16,16).

«Celui que j’embrasserai, disait Judas, c’est lui!» (Mt 26,48) Ce baiser de trahison est accepté sur le visage souffrant de Jésus comme un signe de son amour eis telos, jusqu’au bout. Son Nom est bafoué avant d’être glorifié. Est-il donc étonnant qu’en ces mêmes lieux de souffrance et de gloire soit née récemment une initiative de prière pour l’unité et la paix? Belle perspective pour l’avenir, au coeur de l’imbroglio apparemment sans issue du conflit israélo-palestinien! Cette prière se propose comme une grande prière d’intercession de notre temps pour la Réconciliation, l’Unité et la Paix en Jérusalem. C’est là aussi que Jésus a exprimé son plus grand cri de souffrance et d’abandon en invoquant le Nom de Dieu «Eloï! Eloï!» «Mon Dieu! Mon Dieu!» pour toute l’humanité. La prière demeurera toujours le coeur du dialogue oecuménique: elle rejoint la prière de Jésus lui-même «Que tous soient un!»

Le livre de Mgr Hilarion nous rappelle et nous confie ce «Mystère sacré de l’Église», ce mystère central de notre foi. La vénération du Nom de Dieu rejoint la recherche du visage de Dieu sur le visage du Christ et sur le visage de l’humanité.

Madame Hallensleben que je remercie de tout coeur m’a expliqué le motif que l’Institut d’études oecuméniques a choisi pour la couverture de sa série «Studia Oecumenica Friburgensia». Celui-ci donne une illustration à cette affirmation théologique. On y découvre la vocation des fils de Zébédée présentée sur la colonne de Saint Bernward dans la Cathédrale de Hildesheim, au nord de l’Allemagne. Bernward était – d’ailleurs comme Mgr Hilarion – en même temps évêque et artiste. Le détail montre Jésus qui tend la main droite à Jacques et Jean. Dans la main gauche, il tient le livre comme signe de la Parole de vie qu’il est lui-même. Le livre ainsi que le vêtement de Jésus sont présentés sous forme d’épi, ce qui souligne l’unité entre la personne et son message. La main du disciple est tendue vers Jésus, mais on a l’impression qu’elle ne sait pas encore où se diriger: vers la lettre ou vers la «Parole vivante»? C’est là où se décide la force vitale de la théologie, la fécondité de son engagement oecuménique: «La lettre tue, mais l’Esprit donne la vie… Car le Seigneur est l’Esprit, et là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté. Et nous tous qui, le visage dévoilé, reflétons la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurés en cette même image, avec une gloire toujours plus grande, par le Seigneur, qui est Esprit» (2 Cor 3,6,17f).

Priorité de la prière, priorité de la rencontre du vrai visage de chaque personne, tout, dans le dialogue oecuménique, doit nous conduire au coeur du Mystère de ce Dieu qui s’est manifesté à nous dans le Nom de Jésus. Pour clore ce message et dans ce sens, permettez-moi donc de vous lire une prière du cardinal Martini. J’y vois en effet une belle perspective pour le dialogue oecuménique qui est devant nous tous. Et je suis convaincu que l’actuel besoin renouvelé de prière est un «signe des temps».

«Seigneur, nous voici en présence d’un mystère difficilement pénétrable. Nous comprenons le sens des mots, la signification des verbes, mais par-delà cela, nous pouvons deviner que nous sommes introduits au coeur du mystère du Père, au coeur du mystère fondamental, absolu qui rend compte de l’homme. Nous te louons, nous te rendons grâce, parce que tu nous donnes de participer à ce mystère.

Mais nous avons bien conscience de balbutier, nous risquons de banaliser ce mystère, de le traduire de façon simpliste et hâtive en notre langage humain.

Donne-nous la grâce de rester à te contempler, toi, le crucifié; donne-nous la grâce de te demander quel est l’amour qui t’a conduit jusque-là?» (Cardinal Martini, Apôtre – Projet de vie ou mandat?, Ed. St-Augustin).

La soirée d’aujourd’hui a pour mérite notamment d’intensifier les liens entre l’Orient et l’Occident. Grâce à l’Esprit Saint et à l’édition du «Mystère sacré de l’Eglise», l’Eglise respire ce soir un peu mieux avec ses deux poumons. C’est cette fécondité dans l’Esprit Saint que je souhaite au livre de Monseigneur Hilarion ainsi qu’à toutes celles et tous ceux qui le liront et le méditeront.


ANNONCE: Le Christ transfiguré. XVe Colloque oecuménique international de spiritualité orthodoxe, Bose, 16 – 19 septembre 2007

La Transfiguration du Christ, gage de la divinisation de l’homme, est au coeur de la spiritualité de l’Orient chrétien: la nuée de la présence de Dieu, la Shekina, entoure tous ceux qui cherchent la face du Seigneur. Le mystère de la transfiguration a profondément interrogé la réflexion des Pères et la créativité des saints moines, hymnographes et iconographes à Byzance et sur le Mont-Athos, au Sinaï et en Palestine, dans les terres d’Europe orientale et dans la sainte Russie.

Le XVe Colloque oecuménique international de spiritualité orthodoxe entend mettre en lumière l’intime communion et la pluralité enrichissante des trésors spirituels des Églises, en approfondissant la Transfiguration dans ses aspects bibliques, spirituels, liturgiques, théologiques et anthropologiques, et en interpellant l’ensemble de la tradition spirituelle orthodoxe, dans l’harmonie de ses voix, sans négliger l’apport de la tradition monastique latine.

Comité scientifique: Enzo Bianchi (Bose), Lino Breda (Bose), Sabino Chialà (Bose), Nina Kauchtschischwili (Bergame), Hervé Legrand (Paris), Adalberto Mainardi (Bose),  Antonio Rigo (Venise), Michel Van Parys (Chevetogne).


Bischof Hilarion Alfeyev: Die Göttlichen Namen

In der Heiligen Schrift begegnet man einer Vielzahl von Namen Gottes, von denen jeder auf die eine oder andere Seiner Eigenschaften hinweist, Ihn aber nicht dem Wesen nach zu beschreiben vermag. Der berühmte Traktat aus dem 5. Jahrhundert «Von den göttlichen Namen», der Dionysios Areopagita zugeschrieben wird, ist die erste christliche systematische Darlegung dieses Themas, obwohl es zuvor auch von anderen Autoren entfaltet worden ist, besonders vom heiligen Gregor dem Theologen.

Einige Namen, die Gott beigelegt werden, unterstreichen Seine Überlegenheit über die sichtbare Welt, Seine Macht, Herrschaft und königliche Würde. Der Name Herr (griech. Kyrios) beschreibt nicht nur die Oberherrschaft Gottes über das auserwählte Volk, sondern auch über das ganze Universum. Hierauf bezieht sich der Name Herr Sabaoth, das heißt Herr der (himmlischen) Heere, Herr der Mächte, Herr der Zeiten, Herrscher, König der Ehre, König der Könige und Herr der Herrscher: «Dein, Herr, ist die Größe und die Macht und die Herrlichkeit und der Sieg und die Pracht, und alles, was im Himmel und auf Erden ist, ist Dein. Dein, Herr, ist das Reich, und Du bist als Herrscher erhaben über alles. Reichtum und Glanz gehen von Deinem Antlitz aus, und Du bist es, Der über alles gebietet. In Deiner Hand sind Kraft und Macht, und durch Deine Macht wird alles gefestigt» (1 Chron 29,11.12). Der Name Allmächtiger (griech. Pantokrator) bezeichnet, dass Gott alles in Seiner Hand hält, das Universum stützt und die Ordnung darin aufrecht erhält: «Meine Hände haben die Erde gegründet, und Meine Rechte hat die Himmel ausgespannt» (Jes 48,13); Gott «trägt das All durch Sein machtvolles Wort» (Hebr 1,3).

Die Bezeichnungen Der Heilige, Heiligtum, Heiligkeit, Heiligung, Der Gütige und Güte zeigen, dass Gott die ganze Fülle des Guten und der Heiligkeit in Sich birgt, wobei Er dieses Gute auf alle Seine Werke ausgießt und sie dadurch heiligt. «Geheiligt werde Dein Name», so wenden wir uns im Gebet des «Vater unser» an Gott. Das heißt, Dein Name sei nicht nur im Himmel, in der geistigen Welt, heilig, sondern auch hier auf der Erde. Er möge in uns geheiligt werden, damit wir heilig werden wie Du … Gott wird auch Weisheit, Wahrheit, Licht und Leben genannt: «Weisheit als Wissen von göttlichen und menschlichen Dingen … Wahrheit als das Eine und nicht Vielfältige dem Wesen nach (denn das Wahre ist einzig, während die Lüge vielgesichtig ist) … Licht als Glanz der Seelen, die im Geist und im Leben gereinigt sind, denn wo Unkenntnis und Sünde sind, da ist Finsternis, wo hingegen Erkenntnis und göttliches Leben sind, da ist Licht … Leben, weil er Licht ist, Halt und Verwirklichung jeder vernünftigen Natur» (hl. Gregor der Theologe).

Rettung, Erlösung, Befreiung und Auferstehung nennt die Heilige Schrift Gott deswegen, weil sich nur in Ihm (in Christus) die Errettung des Menschen aus der Sünde und dem ewigen Tod, die Auferstehung zum neuen Leben verwirklicht.

Gott wird als Gerechtigkeit und Liebe bezeichnet. Die Bezeichnung Gerechtigkeit unterstreicht das Göttliche gerechte Urteil: Er ist Richter, der das Böse bestraft und das Gute belohnt. So jedenfalls versteht das Alte Testament Gott. Die Neutestamentliche Frohe Botschaft offenbart uns jedoch, dass Gott, der gerecht und gerechter Richter ist, all unsere Vorstellungen von Gerechtigkeit übertrifft. «Nenne Gott nicht einen gerechten Richter», schreibt Isaak der Syrer. «Auch wenn David Ihn gerecht und gerechten Richter nennt, so hat der Sohn uns offenbart, dass Er eher gut und wohltätig ist … Warum nennt der Mensch Gott gerecht, wenn er im Kapitel vom verlorenen Sohn … liest, dass allein schon bei der Niedergeschlagenheit, die der Sohn zeigte, der Vater herbeigelaufen kam, ihm um den Hals fiel und ihm Verfügungsgewalt über seinen ganzen Reichtum gab? … Worin besteht da das Göttliche rechte Richten? Darin, dass wir Sünder sind und Christus für uns gestorben ist? … Wo ist die Vergeltung für unsere Taten?» Die Alttestamentliche Vorstellung von der Gerechtigkeit Gottes ergänzt das Neue Testament durch die Lehre von Seiner Liebe, die jede Gerechtigkeit übersteigt. «Gott ist Liebe», sagt der heilige Apostel Johannes der Theologe (1 Joh 4,8.16), und das ist die erhabenste Bestimmung Gottes, die wahrste Aussage, die man über Ihn machen kann, oder wie der heilige Gregor der Theologe sagt, dieser Name «ist der passendste von allen anderen Namen für Gott».

In der Bibel begegnet man auch Namen Gottes, die aus der Natur entlehnt und nicht charakteristisch für ihn sind, auch keine Versuche, Seine Eigenschaften zu bestimmen, sondern sozusagen als Symbole und Analogien eine Hilfsbedeutung haben. Gott wird verglichen mit der Sonne, einem Stern, mit Feuer, Wind, Wasser, Tau, Wolke, Stein, Felsen und mit Wohlgeruch. Von Christus wird gesprochen als Hirt, Schaf, Lamm, Weg, Tür und Bild Gottes. Alle diese Namen sind einfach und konkret, sind der alltäglichen Wirklichkeit, dem gewöhnlichen Leben entnommen. Ihre Bedeutung aber ist die gleiche wie in den Gleichnissen Christi, wenn wir unter dem Bild einer Perle, eines Baumes, des Sauerteiges im Teig und des Samens auf dem Feld etwas erahnen, das unendlich größer und bedeutsamer ist.

In vielen Texten der Heiligen Schrift wird von Gott gesprochen wie von einem menschenähnlichen Wesen, das heißt wie von jemandem, der ein Gesicht hat, Augen, Ohren, Hände, Schultern, Flügel, Beine und Atem. Es wird gesagt, dass Gott sich umdreht oder sich abwendet, an etwas denkt oder vergisst, zürnt oder sich beruhigt, in Staunen gerät, betrübt ist, hasst, geht oder hört. Diesem Anthropomorphismus liegt die Erfahrung einer persönlichen Begegnung mit Gott als einem lebendigen Wesen zugrunde. Der Mensch versucht diese Erfahrung auszudrücken, indem er zu irdischen Worten und Bildern seine Zuflucht nimmt. In den biblischen Sprachen finden sich fast keine abstrakten Begriffe, die eine so große Rolle in der Sprache der spekulativen Philosophie spielen: Wenn eine gewisse Zeitspanne umschrieben werden soll, dann wird nicht «Epoche» oder «Periode» gesagt, sondern «Stunde», «Tag», «Jahr» oder «Ewigkeit»; wenn etwas über die materielle oder geistige Welt zu sagen ist, gesagt werden soll, heißt es nicht «Materie» und «geistige Realität», sondern «Himmel» und «Erde». Die biblische Sprache besitzt im Unterschied zur philosophischen gerade deswegen eine höchste Konkretheit, weil die Erfahrung des biblischen Gottes eine Erfahrung der personalen Begegnung war, nicht der abstrakten, spekulativen Deduktionen. Die Alten haben Gott an ihrer Seite gespürt, Er war ihr König und Anführer, Er war in ihren Gottesdiensten anwesend, bei ihren Festen und Versammlungen. Und wenn David sagt: «Der Herr hat mein Beten gehört» (Ps 6,10), dann bedeutet das nicht, dass Gott vorher nicht gehört hat, jetzt aber hört: Gott hat immer gehört, nur der Mensch hat das früher einfach nicht bemerkt, doch jetzt bemerkt er es. Und das Wort «Lass Dein Angesicht über Deinem Knecht leuchten» (Ps 30[31],17) ist keine Bitte darum, dass Gott, Der früher nicht da war, sich hier plötzlich zeigen möge, denn Er ist immer und überall anwesend. Es ist vielmehr eine Bitte darum, dass der Mensch, der früher Gott nicht bemerkt hat, nun fähig werde, Ihn zu spüren, zu erkennen, Ihm zu begegnen.

In der Bibel wird Gott vielfach Vater genannt, und die Menschen heißen Seine Kinder: «Nur Du bist unser Vater, denn Abraham weiß nicht um uns, und Israel anerkennt uns nicht als die Seinen; Du aber, Herr, bist unser Vater, von Ewigkeit her ist Dein Name ,unser Erlöser'» (Jes 63,16). In den letzten Jahren ist in der protestantischen Welt immer häufiger davon die Rede, dass man Gott, da er kein Geschlecht hat, nicht «Vater» nennen solle. Einige Vertreter der sogenannten «feministischen Theologie» bestehen darauf, dass Gott gleichermaßen Mutter sei. Im Gebet des Herrn sagen sie statt «Vater unser» «unser Vater und unsere Mutter» (our Father and Mother), und bei der Übersetzung der Heiligen Schrift setzen sie an den Stellen, wo die Rede von Gott ist, statt «Er» ein «Er-Sie» (He-She). Diese absurden und kuriosen Entstellungen der biblischen Auffassung entstehen, weil die Tatsache nicht beachtet wird, dass die Unterscheidung in zwei Geschlechter in der menschlichen und tierischen Welt existiert, aber nicht im Göttlichen Sein. Dieser eigenartige Pseudoanthropomorphismus hat mit dem biblischen Anthropomorphismus wenig gemeinsam. Für uns ist lediglich unbestreitbar, dass Gott, als Er dem Volk Israel erschien, sich mit dem Namen Vater offenbart hat. Offenkundig ist auch, dass Gott bei seiner Fleischwerdung keine Frau wurde, sondern ein Mann – Jesus Christus.

Aus dem Buch Geheimnis des Glaubens. Einführung in die orthodoxe dogmatische Theologie.
Fortsetzung folgt.

 

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