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EUROPAICA-Bulletin of the Representation of the Russian Orthodox Church Δευτέρα, 25 Ιουνίου 2007

Posted by satyrikon στο 25 Ιουνίου, 2007


Europaica - Bulletin of the Representation of the Russian Orthodox Church to the European Institutions Europaica Bulletin

  Bulletin of the Representation of the Russian Orthodox Church
to the European Institutions
Bulletin de la Représentation de l’Eglise Orthodoxe Russe
près les Institutions Européennes

25 June 2007


№ 123

In English
Orthodox-Catholic consultation «Anthropological and Ethical Foundations of the Church Teaching on Social Order, Human Rights and the Dignity of Person» Moscow, 14-15 June 2007 Communiqué
Bishop Hilarion Alfeyev: The Debate on Euthanasia in the Context of the Dialogue between Christianity and Secular Humanism

En français:
Une consultation catholique-orthodoxe sur la doctrine sociale s’est tenue à Moscou
Le patriarche Alexis a reçu le cardinal Peter Erdö et a souligné l’importance de la collaboration avec le Conseil des conférences épiscopales européennes
L’évêque Hilarion a donné une conférence dans le cadre du colloque annuel des «Amis du Mont Athos»
Le métropolite Cyrille appelle à une politique économique nationale et mondiale plus équitable

Auf Deutsch:
Bischof Hilarion Alfeyev: Die Attribute Gottes
Orthodox-Catholic consultation «Anthropological and Ethical Foundations of the Church Teaching on Social Order, Human Rights and the Dignity of Person» Moscow, 14-15 June 2007 Communiqué

The participants in the consultation «Anthropological and Ethical Foundations of the Church Teaching on Social Order, Human Rights and the Dignity of Person» had an intensive discussion on a number of theological and philosophical issues related to the Christian point of view on the human being and contemporary society. They met in Moscow, at the Department for External Church Relations of Moscow Patriarchate on 14-15 June 2007.

The meeting was opened and chaired by Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad, Chairman of the DECR MP, and Peter Cardinal Erdö, Archbishop of Esztergom-Budapest, President of the Council of the Catholic Bishops’ conferences in Europe. The papers were presented by Archpriest Vsevolod Chaplin, DECR MP Vice-Chairman, Reverend Wojciech Giertych, Congregation for the Doctrine of the Faith, Bishop Anton Stress, Pontifical Council for Justice and Peace, Father Sergiy Hovorun, Assistant to the Chairman of the DECR MP, Mons. Bernard Munono Muyembe, Pontifical Council for Justice and Peace, professor S.S. Khoruzhiy, Director of the Institute of Synergetic Anthropology.

The discussed topics included the theological notions of freedom, will, value and dignity of human nature and personality, as well as the relations between natural moral law, the modern state / international law and the current moral situation in the society. The issues of understanding human nature, presence of the image of God in it and influences of sin on it were also actively discussed during the consultation. The participants expressed their opinion on the conflicts around the «new elements» of human rights theory and practice, including «rights» to abortion, «homosexual unions», desecration of holy objects, etc., which restart the discussion on tension between certain rights, freedoms and values. Among the topics were the presence of Christian values in the modern society, including economy, family life, social order, lifestyle.

The participants considered it useful to continue such profound theological discussions in different formats in order to facilitate the cooperation between the Roman Catholic Church and the Russian Orthodox Church in their service to peaceful and spiritually rich life of all people in East and West, North and South.

Bishop Hilarion Alfeyev: The Debate on Euthanasia in the Context of the Dialogue between Christianity and Secular Humanism

The recent debate on euthanasia is impossible to examine apart from the main problems in the dialogue between the religious world-view and Western secular humanism over the values which should lie at the foundation of the ‘new world order.’ In our opinion, these arguments demonstrate the anti-human essence of atheistic humanism, which lays claims to being a universal ideology and openly opposes itself to the traditional notions of life and death.

In the debate on euthanasia humanists systematically insist on the ‘right to die’ for the terminally ill. The most radical humanists go even further and maintain that the right to die should belong to all people, including the healthy, and that everybody who desires to part with life may do so either by committing suicide or by asking doctors for help in this. In many Western countries there are societies which propagate euthanasia and suicide. In France there is the ‘Association for the Right to Die with Dignity,’ in Japan the ‘Society for Death with Dignity.’ In America the ‘Hemlock Society,’ whose motto is ‘good life, good death,’ has been active for almost 25 years and counts approximately 25 thousand members. Its founder, Derek Humphry, is the author of the Final Exit, a kind of suicide manual. The book contains many tips on how to end one’s life by oneself or help others to do so, includes tables with indications of lethal doses of various substances, discusses the positive features of potassium cyanide and suggests methods for those who wish to suffocate – from plastic bags to exhaust fumes. Humphry confirmed his ideas in practice by helping his wife, his brother and his father-in-law commit suicide: his wife and her father took sleeping pills according to Humphry’s dosage, while his brother was helped to die when Humphry broke his life-sustaining apparatus.

Modern protagonists of euthanasia reject any connection between their ideas and the events that took place in Nazi Germany. But it was there that the first theory of euthanasia was developed, and it was there that this theory was first put into practice. In 1936 Helmut Unger published the story of a doctor who helped his wife, who suffered from advanced sclerosis, to die. A film based on this story was shot, which generated widespread public sympathy for the idea of a ‘merciful death.’ Soon thereafter the father of an incurably ill child asked Hitler to allow doctors to take his child’s life. Hitler handed this case over to his personal doctor, Karl Brandt, who fulfilled the request. In 1939 Hitler entrusted Reichsleiter Bouhler and Dr Brandt with the task of giving permission to doctors for the ‘granting of a merciful death to patients who, according to human estimation, are incurably ill.’ Soon in Germany appeared the first ‘Hungerhaus’ (‘house of hunger’) – such was the name given to medical institutions where babies with incurable diseases and elderly were starved to death. From 1939 until 1941 euthanasia became a routine phenomenon: the terminally ill, cripples and the mentally retarded were systematically murdered in gas chambers by the orders of doctors. During these years around 70,000 people were killed by the ‘euthanasia program,’ while by the end of World War II the total number of the programme’s victims, according to the Nürnberg Tribunal, comprised 275,000. At the Nürnberg process Dr Brandt stated:

The underlying motive was the desire to help individuals who could not help themselves and were thus prolonging their lives in torment… To quote Hippocrates today is to proclaim that invalids and persons in great pain should never be given poison. But any modern doctor who makes so rhetorical a declaration without qualification is either a liar or a hypocrite… I never intended anything more than or believed I was doing anything but abbreviating the tortured existence of such unhappy creatures (P. J. King, ‘Lessons from History: Euthanasia in Nazi Germany’. For more information on the Nazi euthanasia program cf. ‘Holocaust Encyclopedia: Euthanasia Programme’.)

The same argumentation is at the basis of the philosophy of modern proponents of euthanasia, who are finding more and more supporters among European legislators. After the war euthanasia was prohibited in all European countries. It still remains illegal in the majority of Western countries, although in reality it is being put into practice ever more frequently. The gradual change in public opinion in favour of euthanasia has led to the approval of euthanasia laws in two European countries – the Netherlands and Belgium. According to these laws, adopted in 2002, doctors who help the terminally ill to commit suicide are exempt from criminal responsibility. It seems that similar norms will soon be introduced in other European countries and may enter the legislation of the European Union. In the Council of Europe a resolution is already being discussed on the necessity of bringing legal norms into harmony with existing practices and on the legalization of ‘active euthanasia,’ i.e. the right of doctors to ‘terminate the life of the patient at his or her persistent, voluntary and well-considered request’ (Parliamentary Assembly of the Council of Europe, document No. 9898 of 10 September 2003). For the time being we are not yet dealing with a programme for the systematic destruction of the incurably ill, similar to that which was put into practice by Hitler’s Germany, but do we have any guarantee that European legislators, after abolishing one prohibition, will not want to lift other bans as well – exclusively with ‘humane’ aims, of course?

Today representatives of traditional Churches, including the Catholic and Orthodox, oppose the legalization of euthanasia. The cardinal difference in views on euthanasia and suicide between the Christian tradition and secular liberal humanism is based on the difference in fundamental notions of life and death. In liberal humanism both questions are viewed first and foremost in the context of human rights: everybody is the master of his own life, and therefore if somebody is tired of life he has the right to end it. In the Christian tradition, however, God is recognized as the master of life and death. Therefore the Orthodox Church considers suicide a severe sin and equates euthanasia with suicide or murder (The Bases of the Social Conception of the Russian Orthodox Church XII, 8). The Orthodox Church ‘cannot recognize the current widespread attempts in society to legalize so-called euthanasia, i.e. the intentional killing of the hopelessly ill (including cases in which they are put to death according to their wishes), as morally acceptable. The requests of the ill to accelerate death are sometimes conditioned by a state of depression, which deprives them of the possibility of correctly appraising their condition’ (Ibid. XII, 8). The Catholic Church also considers euthanasia ‘morally unacceptable,’ calling it ‘murder gravely contrary to the dignity of the human person and to the respect due to the living God, his Creator’ (Catechism of the Catholic Church 2277).

The liberal approach views human life as an absolute value, and illness and death as evil. In the Christian tradition earthly life is not thought of as having absolute value, since Christians base their understanding on the perspective of eternal existence, viewing illness as a trial which can bring spiritual benefit, and death as the passage into another world. The irreligious person who does not believe in life after death tries to live on this earth as long as possible: hence the attempts to prolong life by artificial means after the natural functions of the human organism cease. The Church holds to another view, since it believes that the ‘prolonging of life by artificial means, by which only some organs continue to function, cannot be viewed as the necessary and desired goal of medicine in all cases’ (The Bases of the Social Conception of the Russian Orthodox Church XII, 8). The Church allows for the discontinuation of medical procedures that are burdensome, dangerous, extraordinary or disproportionate to the expected outcome, since in such cases ‘one does not will to cause death; one’s inability to impede it is merely accepted.’ (Catechism of the Catholic Church 2278).

The irreligious person fears death, the thought of death, preparation for it as well as its throes: hence the widespread view of sudden death as the most desirable end. Christians, on the contrary, pray to be delivered from sudden death, considering the possibility of preparing themselves for the end of their earthly lives to be a good thing, since death is viewed as a spiritually significant transition in one’s life. Surrounded by Christian care, the dying person is capable of experiencing a grace-filled change of heart, along with a new understanding of the path he has walked and the penitent standing before eternity during the last days of earthly existence (The Bases of the Social Conception of the Russian Orthodox Church XII, 8). Those who commit suicide as well as those who undergo euthanasia are deprived of this.

The problem of euthanasia carries in itself a whole array of other moral questions which are closely linked with the main problems in the debate over traditional and liberal values. One of these questions deals with the function and role of the doctor. According to the religious idea steeped in centuries-long tradition, the task of the doctor is to cure illnesses and maintain the life of the sick, and by no means to put an end to life. The Hippocratic oath reads: ‘I will not give a drug that is deadly to anyone, even if asked for it.’ Doctors who render assistance in the killing of an ill person, even if this takes place with the approval or by the request of the latter, take upon themselves the function of an executioner. The moral criterion, which made the medical profession so honoured over the ages and thanks to which the patient could entrust his life to the doctor, disappears. The legalization of euthanasia will make such trust impossible. Moreover, it will open the door for the transformation of doctors into serial killers. A frightful example of this is the American Jack Kevorkian, called ‘Doctor Death’: while actively propagating euthanasia, he ‘helped’ 130 patients end their lives. At court he attempted to prove that he did so exclusively from humane considerations, in order to lessen the suffering of the terminally ill. Another serial killer in a medical coat was the Englishman Harold Shipman, who hung himself in his prison cell in 2004. An investigation found him guilty of the murder of 352 patients, whom he murdered over the course of many years of his medical practice. If doctors receive an official ‘license to kill,’ what will protect patients from new Shipmans and Kevorkyans? What will protect the doctors themselves from the appearance of serial killers in their midst?

Another moral problem indirectly linked with euthanasia concerns the gradual changes in the correlation between the youth and the elderly in Western countries. According to a UN report compiled in 2002, the aging of the population in the modern world is a process without precedent in the history of humankind. The increase in the proportion of elderly people (60 years of age and older) is accompanied by the decline in the proportion of young people (15 years of age and younger). By 2050 the number of elderly in the world will outnumber the number of young for the first time in human history. The aging process is occurring with the greatest speed in developed Western countries, where it is caused by both the sharp decrease in the birth rate and the increase in life expectancy. It is a well-known fact that the higher the average age of a country’s population, the heavier the financial burden on every young person in the country, since they will have to pay more and more taxes to support the ever-increasing army of old people. In this situation euthanasia may turn out to be in special demand as an easy means of ridding oneself of the necessity of spending money on the support of the elderly. The latter will be ever more often reminded of their ‘right to death’ and the possibility of ‘dying with dignity.’

Sometimes it seems that we are living in a world turned upside down. In a world in which the system of values has been overturned, where good is called evil and evil good; life called death, and death life. Values based on the religious moral ideal, which continue to remain traditional for the majority of people on the planet, are undergoing systematic desecration, while new moral norms which are not rooted in tradition and contradict the very nature of humans are being inculcated into the masses. Millions of unborn children are being deprived of life, while the elderly and the terminally ill are being offered the ‘right to die’. The ideals of family, marriage, marital fidelity and childbearing are being ridiculed and spat upon, while sexual deviations and ‘free love’ are being actively propagated and endorsed. The plague of militant atheism and liberalism has struck millions of people in the West: it has taken the lives of some, deprived others of the possibility of being born and granted others the right to ‘die with dignity.’ The humanists and atheists rub their hands with satisfaction, declaring that the problem of population growth in the developed countries of Europe and North America has been successfully solved (Humanist Manifesto 2000, chapter II). They prefer not to notice that the universal reappraisal of values has already cast Western civilization into a demographic abyss and now threatens to bring about a global, inter-civilizational conflict, should the epidemic of liberalism seize other regions of the world.

Today every believer in the West should think seriously about his future and the future of his children, country and civilization. Religious people must realize the special responsibility that rests with them and engage in dialogue with the secular worldview. If such dialogue is not possible, they should openly resist this system of values.

Believers should remind Western civilization of the moral choice on which its future directly depends. The essence of this choice was best expressed by Moses while addressing the people of Israel: ‘See, I have set before thee this day life and good, and death and evil; In that I command thee this day to love the Lord thy God, to walk in his ways, and to keep his commandments. that thou mayest live and multiply: and the Lord thy God shall bless thee… But if thine heart turn away, so that thou wilt not hear, but shalt be drawn away. I denounce unto you this day, that ye shall surely perish, and that ye shall not prolong your days upon the land. I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing: therefore choose life, that both thou and thy seed may live’ (Deut. 30:15-19).

For more on this and other related topics read Bishop Hilarion’s book Orthodox Witness Today (Geneva: WCC Publications, 2005).

Une consultation catholique-orthodoxe sur la doctrine sociale s’est tenue à Moscou

Une consultation orthodoxe-catholique «Fondements anthropologiques et éthiques de l’enseignement de l’Eglise sur l’organisation sociale, les droits de l’homme et la dignité de la personne» s’est déroulée à Moscou, au Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, le 14 et le 15 juin 2007.

Elle a réuni notamment du côté orthodoxe le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, président du Département, le père Vsevolod Tchaplin, son vice-président, le père Igor Vyzhanov, secrétaire aux relations entre chrétiens, et du côté catholique le cardinal Peter Erdö, président du Conseil des conférences épiscopales européennes, l’évêque Anton Stress, consulteur du Conseil pontifical «Justice et paix», l’évêque Léo Schwartz, président de la commission «Justice et paix/Europe», et le père Wojciech Giertych, o.p., théologien de la Maison pontificale.

La consultation a commencé par un exposé du métropolite Cyrille de Smolensk et une réponse du cardinal Peter Erdö. Les discussions ont porté sur les défis contemporains qui se posent à l’Eglise orthodoxe et l’Eglise catholique, sur les perspectives du développement de la collaboration entre les deux Eglises dans le domaine de la doctrine sociale, en particulier dans le cadre du Conseil des conférences épiscopales européennes. Il a été noté par les deux côtés que de telles rencontres de théologiens et d’experts sont extrêmement importantes pour donner une réponse commune aux questions d’actualité.

Un communiqué a été adopté à l’issue de la rencontre. Sa traduction française paraîtra dans un des prochains numéros du Messager de l’Eglise orthodoxe russe.

Le 15 juin le métropolite Cyrille a organisé un déjeuner en l’honneur de la visite officielle en Russie du cardinal Peter Erdö.

Le patriarche Alexis a reçu le cardinal Peter Erdö et a souligné l’importance de la collaboration avec le Conseil des conférences épiscopales européennes

Le 14 juin 2007 le patriarche Alexis de Moscou a reçu dans sa résidence de travail de Moscou le cardinal Peter Erdö, archevêque d’Ezstergom et de Budapest, président du Conseil des Conférences épiscopales européennes (CCEE). «C’est votre première visite à Moscou, a souligné le patriarche, en s’adressant au cardinal Erdö, et il très significatif que vous visitiez notre capitale en qualité de premier évêque de Hongrie et de président du Conseil des conférences épiscopales européennes».

Le cardinal Erdö a visité pendant son séjour la laure de la Trinité et de Saint-Serge, le champ de Boutovo et la cathédrale du Christ Sauveur. «La visite de ces lieux permet de voir le chemin spirituel parcouru par notre Eglise, son passé récent et sa renaissance actuelle», a affirmé le patriarche.

Le cardinal Peter Erdö s’est rendu en Russie pour prendre part à la consultation catholique-orthodoxe, organisée ensemble par le CCEE, le Conseil pontifical pour la culture et le Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou. Le cardinal Paul Poupard et le métropolite Cyrille de Smolensk y participent également. Cette consultation est consacrée aux «Fondements anthropologiques et éthiques de la doctrine de l’Eglise sur l’organisation sociale, les droits de l’homme et la dignité de la personne».

«L’étude commune de ces questions si importantes s’inscrit dans la tradition de la collaboration avec l’Eglise catholique romaine à laquelle j’ai pu prendre part pendant de longues années comme président de la Conférence des Eglises européennes. A cette époque nous avions une coopération très fructueuse avec le Conseil des conférences épiscopales européennes. J’ai eu l’honneur de bien connaître vos prédécesseurs à la présidence du CCEE, notamment le cardinal Roger Etchegaray, le cardinal Basil Hume et le cardinal Carlo-Maria Martini», a rappelé le patriarche Alexis.

Le cardinal Peter Erdö a été élu comme président du CCEE lors de l’assemblée plénière qui s’était tenue à Saint-Pétersbourg le 6 octobre 2006. Le patriarche Alexis a d’ailleurs avoué que «l’organisation en Russie de réunions aussi importantes des hiérarques catholiques a été perçue très positivement par l’Eglise orthodoxe russe». Le patriarche avait envoyé un message aux évêques catholiques réunis à Saint-Pétersbourg pour leur exprimer le souhait de l’Eglise orthodoxe russe à poursuivre le travail commun. «Notre collaboration est extrêmement importante en Europe surtout qui a de profondes racines chrétiennes. Ces racines sont aujourd’hui malheureusement oubliées ou même bafouées». Le patriarche Alexis a insisté sur la position commune de l’Eglise catholique et de l’Eglise orthodoxe russe sur de nombreuses questions et a exprimé son soutien aux initiatives visant à instaurer renforcer l’activité concrète commune entre les deux Eglises.

L’évêque Hilarion de Vienne et d’Autriche, chargé de l’administration des communautés orthodoxes russes en Hongrie, a également pris part à la rencontre.

L’évêque Hilarion a donné une conférence dans le cadre du colloque annuel des «Amis du Mont Athos»

Le 9 juin 2007 l’évêque Hilarion de Vienne et d’Autriche, représentant de l’Eglise orthodoxe russe près les institutions européennes, a donné une conférence dans le cadre du colloque annuel de l’association des «Amis du Mont Athos». Cette organisation réunit plus de 800 personnes des différents continents et a été créée en 1990. Elle est placée aujourd’hui sous le patronage du prince Philippe d’Edimbourg et du prince Charles de Wales.

Le colloque s’est déroulé à Oxford et a été inauguré par le président de l’association le métropolite Calliste (Ware) de Diocleia, professeur émérite de l’Université d’Oxford. La conférence de l’évêque Hilarion portait sur le mouvement des défenseurs de la vénération du Nom de Dieu. Le sujet de la conférence rejoignait les deux livres de l’évêque Hilarion parus récemment en français aux éditions du Cerf et à l’Université de Fribourg (Suisse), «Le Nom grand et glorieux» et «Le mystère sacré de l’Eglise».

Le métropolite Cyrille appelle à une politique économique nationale et mondiale plus équitable

Le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, a prononcé un discours à la rencontre des responsables religieux des pays du G8 qui s’est tenue à Cologne le 5 et le 6 juin 2007. Cette rencontre a été organisée par l’Eglise évangélique luthérienne d’Allemagne.

Dans son intervention le métropolite Cyrille a attiré l’attention sur les injustices de la politique économique mondiale. «Nous vivons dans un monde aux inégalités intolérables, a-t-il déclaré. Dans ces conditions l’Eglise a le devoir de rappeler constamment que des millions de personnes vivent dans la pauvreté, souffrent de la faim et de la discrimination sociale et subissent les conséquences de la dégradation de l’environnement». La raison de cette injustice est pour le métropolite Cyrille «la course au bien-être matériel, au pouvoir, au confort et au divertissement».

«Il est contraire à l’approche orthodoxe du monde de s’enrichir personnellement aux dépens du prochain», a affirmé Mgr Cyrille. «C’est la raison pour laquelle notre Eglise est préoccupée par la question de l’attitude éthique envers la richesse et la pauvreté, et par le problème des inégalités sociales qui lui est lié».

En conclusion, le métropolite Cyrille a rappelé que «l’Eglise orthodoxe russe exhorte les organisations internationales, les gouvernements nationaux et le monde des affaires à une responsabilité éthique pour la politique économiques qu’ils mènent». «Je suis convaincu qu’il est nécessaire aujourd’hui d’élaborer une alternative positive à l’inégalité économique qui existe à l’échelle de la planète. Les responsables religieux peuvent apporter une contribution importante à la résolution de ce problème, aussi bien au niveau des contacts internationaux, qu’au niveau de leur propre pays et de leur propre communauté».

Bischof Hilarion Alfeyev: Die Attribute Gottes

Es ist schwer, über die Eigenschaften Dessen zu sprechen, Dessen Natur sich jenseits der Worte befindet. Nichtsdestoweniger kann der Mensch, ausgehend vom Wirken Gottes in der geschaffenen Welt, Annahmen machen und Schlüsse ziehen, die sich auf die Eigenschaften Gottes beziehen. Nach Johannes von Damaskus ist Gott ursprungslos, unendlich, ewig, beständig, unerschaffen, unteilbar, unveränderlich, einfach, unzusammengesetzt, unkörperlich, unsichtbar, nicht zu ertasten, unbeschreibbar, unbegrenzt, unerreichbar für den Verstand, unermesslich, unbegreiflich, gut, gerecht, Schöpfer aller Dinge, der Allmächtige, Der alles erhält, der Allwissende, Der alles im voraus bedacht hat und Herr von allem (Johannes von Damaskus, Genaue Auslegung des Orthodoxen Glaubens 1,14).

Die Ursprungslosigkeit Gottes bedeutet, dass Er keinerlei höheren Ursprung und keine höhere Ursache Seiner Existenz über Sich hat, sondern Selbst die Ursache von allem ist. Er braucht nichts außerhalb Seiner selbst, ist frei von jedem äußeren Zwang und Einfluss: «Wer hat den Geist des Herrn begriffen, wer ist Sein Berater gewesen und hat Ihn unterrichtet? Mit wem geht Er zu Rat, wer belehrt Ihn und führt Ihn auf den Weg der Gerechtigkeit? Wer lehrt Ihn Erkenntnis und zeigt Ihm den Weg der Weisheit?» (Jes 40,13f.).

Unendlichkeit und Unbegrenztheit bedeuten, dass Gott außerhalb der Kategorien des Raumes existiert, dass er frei ist von jeder Begrenzung und jedem Mangel. Er kann nicht gemessen werden, man kann Ihn mit niemandem und nichts gleichstellen oder vergleichen. Gott ist ewig, das heißt, er existiert außerhalb der Kategorien der Zeit, für Ihn gibt es keine Vergangenheit, keine Gegenwart und keine Zukunft: «Ich bin derselbe, Ich bin der Erste, und ich bin der Letzte», sagt Gott im Alten Testament (Jes 48,10 [41,4]); «Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende, spricht der Herr, Der ist und war und kommen wird», lesen wir in der Apokalypse Johannes’ des Theologen (Offb 1,8). Ohne Anfang und ohne Ende in der Zeit, ist Gott ungeschaffen, niemand hat Ihn erschaffen: «Vor Mir gab es keinen Gott, und nach mir wird keiner sein» (Jes 43,10).

Gott besitzt Dauer, Unteilbarkeit und Unveränderlichkeit in dem Sinn, dass «es bei Ihm keinen Wandel und keinen Schatten von Veränderung gibt» (Jak 1,17), Er ist immer Sich Selbst treu: «Gott ist kein Mensch, so dass Er lügen würde, und kein Menschenkind, so dass Er Reue empfände» (Num 23,19). In Seinem Wesen, Seinem Handeln und Seinen Eigenschaften bleibt Er immer ein und derselbe.

Gott ist einfach und unzusammengesetzt, das heißt nicht in Teile zu zerlegen und nicht aus Teilen zusammengesetzt. Die Dreiheit der Personen in Gott, von der im nächsten Kapitel die Rede sein wird, bedeutet keine Teilung der einen göttlichen Natur in drei Teile: Die Natur Gottes bleibt unteilbar. Der Begriff der Vollkommenheit Gottes schließt die Möglichkeit einer Aufspaltung Gottes in Teile aus, weil jede Teilexistenz unvollkommen ist. Was bedeutet das Wesen einer einfachen Natur?, so fragt der heilige Gregor der Theologe. In der Antwort, die er auf auf diese Frage zu geben versucht, spricht er davon, dass die Vernunft weder einen Anfang noch ein Ende findet, wenn sie die Unendlichkeit Gottes untersuchen will, weil das Unbegrenzte sich über den Anfang und über das Ende hinaus erstreckt und nicht dazwischen eingeschlossen ist. Und wenn die Vernunft nach oben oder nach unten drängt, weil sie versucht, die Schranken oder Grenzen ihrer Vorstellungen von Gott zu finden, dann findet sie diese nicht. Das Fehlen aller Grenzen, Teilungen und Schranken ist die Einfachheit in Gott (Gregor von Nazianz, Predigt 45: Auf das Heilige Pascha).

Unkörperlich wird Gott genannt, weil Er keine materielle Substanz und keinen Körper hat, sondern der Natur nach geistig ist. «Gott ist Geist», sagt Christus zu der Samariterin (Joh 4,24). «Der Herr ist Geist», wiederholt der Apostel Paulus, «und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit» (2 Kor 3,17). Gott ist frei von jeder Materialität: Er ist nicht irgendwo und nicht nirgends und nicht überall. Wenn die Bibel von der Allgegenwart Gottes spricht, dann ist das wieder ein Versuch, die subjektive Erfahrung des Menschen auszudrücken, der, wo immer er auch sein mag, überall Gott begegnet: «Wohin soll ich fliehen vor Deinem Geist und wohin vor Deinem Angesicht flüchten? Steige ich zum Himmel hinauf, bist Du da; steige ich in die Unterwelt hinab, bist Du auch dort. Nehme ich die Flügel des Morgenrots und lasse mich nieder am Rand des Meeres, führt mich auch dort Deine Hand, und Deine Rechte hält mich (Ps 138[139],7-10). Doch subjektiv kann der Mensch Gott überall erfahren, und er kann ihn auch nirgends erfahren. Gott selbst bleibt bei alledem vollkommen außerhalb der Kategorie des «Irgendwo», außerhalb der Kategorie des Ortes.

Gott ist unsichtbar, nicht zu ertasten, unbeschreibbar, unbegreiflich, unerklärbar, unzugänglich. Soviel wir auch versuchen mögen, Gott zu erforschen, soviel wir auch über Seine Namen und Eigenschaften erwägen, Er bleibt dennoch unerreichbar für den Verstand, weil Er unser gesamtes Denken übersteigt. «Gott zu verstehen ist schwer, doch Ihn auszusagen ist unmöglich», schreibt Platon (Timaios 28c). Der heilige Gregor der Theologe sagt in seiner Polemik gegenüber dem griechischen Weisen: «Aussagen ist unmöglich, aber verstehen ist noch viel unmöglicher» (Gregor von Nazianz, Predigt 28). Der heilige Basilius der Große sagt: «Ich weiß, dass Gott ist. Doch was Sein Wesen ist, das rechne ich zu dem, was über mein Verstehen geht. Wie bin ich also zu retten? Durch den Glauben. Der Glaube gibt sich mit dem Wissen zufrieden, dass Gott ist (aber nicht, was Er ist) … Das Bewusstsein der Unbegreiflichkeit Gottes ist auch das Wissen über Sein Wesen» (Basilius der Große, Brief 226). Gott ist unsichtbar – Ihn «hat niemand jemals gesehen» (Joh 1,18) – in dem Sinne, dass kein Mensch Sein Wesen begreifen oder Ihn mit seinen Augen, mit der Wahrnehmung, mit dem Verstand erfassen kann. Der Mensch kann Gemeinschaft mit Gott haben, Seiner teilhaftig werden, aber er kann niemals Gott verstehen, weil «verstehen» in einem gewissen Sinn ausschöpfen bedeutet.

Aus dem Buch Geheimnis des Glaubens. Einführung in die orthodoxe dogmatische Theologie.
Fortsetzung folgt.


Le site de la Représentation de l’Eglise orthodoxe russe près les Institutions européennes: http://www.orthodoxeurope.org
Le site du Patriarcat de Moscou: http://www.mospat.ru

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